martes, 28 de febrero de 2017

Yumbada Cotocollao



Antecedentes:
La Yumbada de Cotocollao forma parte del cordón festivo andino celebrado el mes de junio. Año tras año, al ritmo del tambor y el pingullo, los Yumbos de Cotocollao realizan su danza ancestral, que se ha mantenido durante varias generaciones. 

Dónde se realiza:
Pichincha - Cotocollao 

Organización de la fiesta:
Esta fiesta se realiza durante tres días consecutivos, viernes, sábado y domingo, con ocasión del solsticio de verano, fecha de gran importancia por ser el inicio astronómico y ancestral del año.
Alrededor de 60 danzantes, todos moradores de Cotocollao, se congregan desde la noche del viernes, en la av. Galo Plaza Lasso, a la altura del cementerio Parque de los Recuerdos, para convocar a los guaguas, como se denomina a quienes participan en el rito.
Los yumbos danzan en el centro del lugar, espacio milenario de su encuentro. En el transcurso del día, el mamaco, el yumbo mate —quien viste un poncho con mates (recipientes redondos de madera para beber la chicha)—, la yumba, el yumbo auca y el mono (el encargado de alegrar el ambiente), alimentan y cuidan a los yumbos. Luego, los danzantes visitan a los priostes de la fiesta. Y tras este recorrido, los danzantes llegan de nuevo a la plaza para realizar el ritual en honor al fuego y a la luna. Hoy, los yumbos compartirán los productos de la tierra, de sus chacras, en la pambamesa, comida colectiva en la que se sirven alimentos tradicionales como la chicha, el maíz, el mote, la arveja, el chocho, el tostado, entre otros. Pero antes de que los priostes y los yumbos compartan esos alimentos, se realiza el ritual de la matanza, que conmemora el encuentro de los pueblos quitu y cara, en el episodio que recuerda la mítica alianza de 2 pueblos hermanos y ancestrales.





Fecha que se realiza:
Junio 

Tipo de fiesta:
Social Religiosa

Personajes:
Yumbo auca, yumbo mate, el mono, danzantes, mamaco, priostes y danzantes. 
 
Gastronomía típica:
Pambamesa, chicha, maíz, arveja, choclo, tostado, entre otros. 

Relación con algún santo:
Dios Sol
Instituto Nacional de Patrimonio Cultural

Fiesta de las Flores y las Frutas



Antecedentes:
El 17 de febrero de 1950, en la Municipalidad de Ambato, se formula el Acta de fundación de la Fiesta de la Fruta y de las Flores, como la prueba más típica de la legítima ambateñidad que anima a la ciudad y a la provincia, según dice el texto de aquella acta, y el 30 de Octubre del mismo año se promulga la ordenanza que funda y estatuye la Fiesta de la Fruta y de las Flores, así como también los Juegos Florares. Desde 1951 hasta 1959 inclusive, el Centro Agrícola Cantonal de Tungurahua, con la colaboración del municipio y de otras entidades, realizó este certamen de la ambateñidad. Y desde 1960, como era de su legítimo derecho y de acuerdo a la ordezanza al respecto, el Ilustre Ayuntamiento ambateño tiene a su cargo la celebración anual de la Fiesta y las Frutas (molina 1975:11) Ambato es la primera ciudad del Ecuador que ha logrado erradicar el carnaval con agua; ha sustituido esta práctica con eventos de distinto tipo en los que la participación popular es masiva. De esta fiesta, que congrega miles de visitantes de todas parte del país en cuatro días pletóricos de entusiasmo y diversión. 

Dónde se realiza:
Tungurahua - Ambato

Organización de la fiesta:
El programa de la fiesta es de lo más variado, se encuentran festivales folklóricos y de la canción, juegos florales, mingas, juegos pirotécnicos, ferias del plato típico, teatro, exposiciones artesanales y frutícolas, bailes populares, concursos de disfraces, coronaciones de reinas, serenatas, etc. Destacan el Desfile de la Confraternidad y las corridas de toros. En el Mercado Central de esta ciudad, la fiesta de las Flores y de las Frutas, tiene una dinámica parecida a la que se celebra en toda la ciudad, con algunas particularidades. En esta fiesta se corona simbólicamente a la Reina de la Fiesta y a la virgen del Quinche patrona del Mercado Central. La coronación se realiza con flores y frutas. En el programa participa la Reina de la Fiesta, la Reina del Mercado Central, el Alcalde, el Obispo y otras autoridades civiles y militares. La reina y las autoridades se trasladan a pie desde el atrio de la catedral hasta el Mercado Central, en este acto se bendicen todos los puestos del mercado. En esta fiesta el mercado se engalana con banderines de colores y por supuesto, con muchas flores y frutas, en el acto propiamente dicho se hace una especie de misa, en la cual se bendice la cosecha de frutas. Dentro del mercado se hace un desfile en donde hay comparsas de personas que se disfrazan, siempre al compás de música nacional. Luego por la noche se baila y se toman canelazos. 

Fecha que se realiza:
Febrero

Tipo de fiesta:
Social cultural

Personajes:
Reina de Ambato
Carros alegóricos

Gastronomía típica:
Platos típicos de la zona

Relación con algún santo:
Ninguna




Fiesta del Yamor



Antecedentes:

La fiesta nació en el barrio Monserrat aproximadamente en el año de 1953, en donde tradicionalmente se festejaba para agradecer a la virgen María de Monserrat, patrona de Otavalo y a la Pacha Mama por la cosecha del maíz y el trabajo vivificante de la comarca otavaleña.

En dicha celebración se ofrecían platos y bebidas típicas, en los que estaba la chicha del “Yamor”. Con el transcurso de los años se institucionalizó denominándose como fiesta a partir de 1953.

El Yamor, en el plano histórico-cultural es la chicha, bebida elaborada por siete variedades de maíz, la misma que estaba destinada a los grandes caciques para que acompañen a sus banquetes. El término Yamor proviene de dos vocablos Yak, sinónimo de sabio y Mur, grano, denominándose al Yamor como la chicha de la sabiduría.

Dónde se realiza:
Imbabura, Otavalo

Organización de la fiesta:
La fiesta del Yamor, es una celebración histórico-cultural que une la chicha de origen pre-inca y la fe religiosa de un pueblo, se proyecta esta festividad como un acto de un mismo pueblo unido en su diversidad, tal como los granos del maíz que se consolidan férreamente en una mazorca.
La fiesta nació en el barrio Monserrat aproximadamente en el año de 1953, en donde tradicionalmente se festejaba para agradecer a la virgen María de Monserrat, patrona de Otavalo y a la Pacha Mama por la cosecha del maíz y el trabajo vivificante de la comarca otavaleña.

El pregón de la fiesta, la travesía natatoria por la laguna, festivales de música, bendición de la cosecha, son las actividades que se realizan en la fiesta.
Fecha que se realiza:
Agosto

Tipo de fiesta:
Social - Religiosa

Personajes:
Reina electa
Gente de la localidad Indígenas
Gastronomía típica:
Maíz y otros granos que se producen en la zona como mote.
 
Relación con algún santo:
Pacha Mama





Instituto Nacional de Patrimonio Cultural

La Mama Negra



Antecedentes:
El proceso de mestizaje produjo que una serie de prácticas religiosas andinas se vayan cambiando, de tal modo que en las provincias de la sierra centro andina ecuatoriana, se dio "un movimiento de incorporación de elementos del catolicismo español a la matriz aborigen, dando como resultado vivencias y expresiones religiosas que, si bien oficialmente contienen y son manifestaciones cristianas, en realidad (posiblemente de manera inconsciente) conservan numerosos elementos precristianos". (Botero 151: 1992) Las fiestas religiosas, especialmente la de la Mama Negra, tiene una serie de elementos que reflejan esa incoroporación de elementos andinos a la matriz del pensamiento y la actuación de los rituales de la gente de esta ciudad, que dicen actuar por fe, según lo indica la entrevistada: "Siendo la patrona de la Merced se debe hacer esta fiesta anual para que cada año acoja más feligreses". 

Dónde se realiza:
Cotopaxi, Latacunga 

Organización de la fiesta:
La fiesta de la Santísima Tragedia o Mama Negra, es una manifestación muy importante del folklore ecuatoriano en la que se realiza una verdadera representación teatral popular, lo que se denomina un "Auto Sacramental". En resumen, se reduce a un teatro popular por medio del cual los devotos efectúan un homenaje a la Virgen de las Mercedes, quien, de acuerdo a la tradición y la historia, fue la inspiradora de la liberación de los esclavos a través de la fundación de la Orden Mercedaria, realizada en el año de 1218 por San Pedro Nolasco, esclavos que se hallaban cautivos en poder de los árabes o moros en su tiempo de su dominación sobres España. Esta representación teatral tiene como principal personaje al llamado "Capitán", quien es el prioste principal al que se rinden honores, luego de los realizados a la Virgen María, esto se realiza cada 24 de septiembre. (FUENTE: Visitaecuador) La señora Hipatia Espín, habitante de la ciudad de Latacunga, comenta acerca de la fiesta de la Santísima Tragedia o Mama Negra. Esta fiesta es realizada en honor a la Virgen de las Mercedes que ha sido declarada como Virgen del volcán y protectora de la ciudad de las erupciones del Volcán Cotopaxi. Esta fiesta no cuenta con priostes sino solo con devotos, donantes por fe y devoción. Se lleva a cabo en el mes de septiembre, las vísperas de los días 23 y durante todo el día 24 que es el día de la patrona, la Virgen de las Mercedes. Esta fiesta se realiza los días exactos de acuerdo al calendario. ORIGEN: Unas señoras empezaron haciendo esta fiesta de la Mama Negra a raíz de lo que hacían los blancos y los negros que llamaban desde esa fecha dejaron de hacer porque los priostes quedaban bien endeudados por las jochas que recibían. Entonces las señoras vivanderas retomaron esta tradición y lo van realizando de generación en generación. 

Fecha que se realiza:
23 de Septiembre

Tipo de fiesta:
Social - Religiosa

Personajes:
Los acompañantes de la fiesta son todos los devotos, y personas que jochan (término para el apadrinamiento) a cada uno de los personajes que acompañan a la Mama Negra como son: el payaso guiador, el ángel de la estrella, el capitán, el abanderado y el rey moro.
 
Gastronomía típica:
La fiesta junto con el desfile van acompañados de licor, además de los puestos de comida típica andina en los alrededores como el mote con chicharron, papas con cuy, entre otros. 
 
Relación con algún santo:
Virgen de las Mercedes


Diablada de Píllaro



Antecedentes:


El señor Carrera tomó esta tradición como legado de su finado abuelito Adán Benjamín Carrera Esparza iniciador de la diablada, esta fiesta nació en la parroquia Marcos Espinel, en un caserío llamado Tunguipamba y estos dos lugares son los fundadores en esta tradición, una vez que falleció su abuelito, Edgar Carrera retoma este tema y a su vez investiga el como en surgió este baile, para lo cual indagó a personas de antaño (algunas ya fallecidas), se llega a la conclusión de que esta tradición es producto de un revanchismo entre los jóvenes del caserío de Tunguipamba que venían a enamorar a las mujeres de la parroquia Marcos Espinel, por lo que los muchachos de la parroquia celosos se escondían en lugares recónditos de una quebrada que dividía a los dos lugares, cuentan las personas mayores que ahí colocaban calabazas con velas encendidas en su interior y que al verlos a la distancia provocaban miedo. Esta es una versión, y la otra cuenta que esto nació en las haciendas, en las épocas de la colonia en la cual los gamonales o terratenientes bailaban con su gente y su familia, a su alrededor bailaban los demás trabajadores algunos de ellos se vestían de guarichas, otros se ponían cueros de zorrillos, venados y danzaban junto a los patrones. Pero según otras indagaciones el Padre Juan Velasco en sus libros revela que esta fiesta viene desde épocas de la colonia en la que nuestros indígenas netamente esclavos salían de las haciendas con permiso de los gamonales, terratenientes, y chapetones españoles quienes les daban del 1 al 6 de enero una especie de vacación después de trabajar arduamente por 5, 6 meses o años enteros en las mitas, obrajes y batanes. En ese tiempo de vacaciones tenían la oportunidad de reencontrarse con sus familiares y bailaban llenos de regocijo y alegría, y al mismo tiempo se ponían esas mascaras “feas”, que no eran tan sofisticadas como las de ahora, solo eran de cartón pintadas, siempre tratando de impactar con la imagen diabólica. Esta mascara representaba el ego y revanchismo que tenían hacia los españoles en vista de que ellos nos vinieron a imponer la religión católica a cambio de atuendos, a cambio de evangelizarnos y es así como se da este baile lleno de alegría por el reencuentro con sus familiares, por empezar un nuevo año más y lleno de repugnancia, de odio de venganza contra la religión católica. Según indagaciones realizadas por Edgar Carrera esta fiesta se ha venido desarrollando cerca de un siglo.

Dónde se realiza:
Tungurahua, Píllaro

Organización de la fiesta:
De acuerdo con Lafrance donde mejor se nota esta confrontación ritual del bien contra el mal es en la Diablada que resulta ser una danza ritual parandina en la que se produce una lucha entre los espíritus malignos y los celestiales. La diablada surgió como una expresión particular del sector indígena, reclamando el respeto a sus derechos y libertad, éstos cada año nuevo tenían la facultad de hacer una fiesta de acuerdo a sus costumbres en la cual ni los hacendados, ni los sacerdotes católicos podían interferir., para la ocasión se disfrazaban de diablos con el fin de burlar y ridiculizar a la autoridad. Una forma de generar resistencia frente a la cultura dominante fue asumir el personaje de diablo, como una forma de ironizar las creencias de los colonizadores. Pedro Reino de acuerdo con unos documentos históricos hallados, da cuenta del levantamiento indígena en Pelileo en 1768 justo en la celebración del Corpus Christi, los indígenas fueron convocados y se les pedía que fueran de diablos o matachines. Este levantamiento hay que leerlo dentro del marco de insurrecciones de la época, a raíz del endurecimiento de la ley de estancos y de aduanas que exigía el pago de impuestos por el aguardiente, por la miel, por el tabaco, la sal, el aceite y demás víveres. Esto implicó el derramamiento de mucha sangre en este tiempo. Evidencia de la presencia de diablos grandes y pequeños durante años se registra en distintas fiestas celebradas a nivel nacional como la de San Juan en Otavalo, en la fiesta de San Juan Evangelista en Chambo, en las vísperas del día de Corpus en Machachi, en las fiesta de San Juan y San Pedro en Tabacundo así como también en Chimborazo en las festividades de Tapi y Licán , en Colta, en las celebraciones del Corpus, en Tungurahua y Chimborazo, en la Virgen del Rocío en Biblián y de la Nube en Azogues, con ocasión del día del Señor de la Salud en Bolívar en la parroquia Santiago. Hasta 1930 el diablo asoma pública y masivamente por las calles del pueblo de Píllaro. (Cuvi, 2002: 29) Para la década del ochenta, bajaban a la plaza principal sesenta diablos, con sus guarichas, capariches, boxeadores y chorizos o payasos, pasando a un segundo plano los bailarienes en línea. A las partidas tradicionales de diablos de Tunguipamba se adhirieron ocasionalmente los grupos de Chacata, Chochaló, La Quinta, Robalinopamba y Huaynacuri. El aumento masivo de partidas de diablos es un fenómeno que no tiene más de doce años, el municipio de Píllaro ha emprendido acciones para que esta práctica se siga reproduciendo. En 1995 la festividad es difundida por el Diario El Heraldo. Acciones como “baile de los tradicionales disfraces de la cultura pillareña, es transmitido por el programa de La Televisión en 1996. En 1999, participan del tradicional desfile de la Fiesta de la Fruta y de las Flores en Ambato, para lo cual se les pide que no lleven animales de ninguna clase, que no sean participes o propiciadores de actos de violencia y ya son 9 años de su participación. Con el tiempo el municipio brinda apoyo económico a varias partidas, incluso organiza una institucional. En la actualidad se presentan cerca de 1500 diablos y 100 bailarines en línea, es una tradición de gran convocatoria en la que no sólo participan las partidas rurales.
 
Fecha que se realiza:
1 al 6 de Ecero

Tipo de fiesta:
Social, Ritual

Personajes:

Los diablos con máscaras y trajes rojos bailan al ritmo de la banda de pueblo.
Las guarichas pueden ser hombres y mujeres, son las que acompañan a los diablos en la festividad, ellas llevan una botella de licor para compartir. Los diablos alados, El capariche lleva su escoba y baila

Gastronomía típica:
La fiesta va acompañada de licor, además de los puestos de comida típica andina en los alrededores como el mote con chicharron, papas con cuy, entre otros. 

Relación con algún santo:
Ninguna
(Comunidad Indígena)

 Instituto Nacional de Patrimonio Cultural